自分が「極端」なのを、あなたは知らない 〜スマナサーラ長老法話メモ(2009年11月06日 - オリンピック記念青少年総合センター)
〜「中道」の安楽を実現するために〜
(イントロダクション)
全てはデジタル
- 物質(地(土))・水・火・風)とは生滅という「波」の流れです
- 仏典ではこの生と滅の間に「住」という瞬間を入れてはいますが、波であることには変わりはありません
- 科学では「生まれては消える」という概念はありません
- 心も同じ→消えることは実感出来ない・分からない
- 10分前の心と今の心は違うことは知っている・泣いている時の心と笑っている時の心が違うことは知っている
- このように、ものすごく心が変わっている
- 変わるためには前の心は消えなくてはならない
- この消えるところが分からない→ 我々の弱み
- この世の中は「弱みを無くそう」ではなく「上手く使っていろいろなことをやっている」
- 物質を知る私達に知ることが出来るのは〇〇が「あるか」「ないか」です
実態論のはじまり
- 「無い」は知り得ない (有ることは知ることが出来る)
- データが無いと、心に入っても無反応・何の反応もない・認識は起こらない
- データが「住」の瞬間で「ある」と認識します。
- 音があるなら「ある」と知る
- 音が無いならば「無い」と知ることは出来ない
- ですから、知識は全て「ある」の連続です
- 椅子を見て「椅子がある」
- 椅子を見て「人がいない」とは考えられるが、認識は出来ない
- 「ずーっと人がいるはず」という固定概念→ ドアを開けると固定概念が破られる
(前に「正しい」と思い込んだことが「正しくない」と分かった— 無いことを認識した訳ではない・不安になる) - 聴覚に音がぶつからないと認識しない
- 五感に情報がぶつからないと認識しない
- 無は引き算です・それも「有」です
- 「椅子」+ 「人」 - 「人」 = 「椅子」 (人がいない) → 推測にすぎない
- ですから、『ものがある』『こころがある』『魂がある』『神がいる』『私がいる』『他人がいる』などのテーゼは理解する のです
- 『在る・有る』の哲学で生きている
- 『在る』とされているものに愛着も憎しみも起こるのです
- 無は「マイナス」なので、また怒り・欲などの感情の種になるのです
- 「金が無い」は『あるはずの金が無い』から『悲しい』
- 「有る」と認識してもずっと心が汚れる
- 「無い」と認識してもずっと心が汚れる
カメラのフィルム(喩え)
- フィルムは光に反応して変化を起こる
- 暗闇で撮った写真は現像すると透明のフィルムになる
- プリントすると黒い四角になる
- 認識するためには、こころには実在するデータの刺激が必要です
- なぜ我々の心は妄想で激しいのか→ データを埋めつくすため・自分でデータの刺激を作り出す
- もしもデータが無かった場合は「真っ黒」を認識するでしょう
- こころは不安・混乱に陥いる(こころが暴れる)
- → 我々は決っして「ない」ことを認識しようとしない
宗教と哲学
- 宗教は「在る・有」の話です
- 無は不安と混乱を招くので「有」のみだと人々を安定させようとするのです
- 永遠・不死・天国・地獄などの話は宗教の前提です
- ほとんどの哲学も「有」の管轄です
- 「無」を中心にする思考は少ないのです
- その無も結局は現実の否定のみ
- 「無」を知ている訳ではない。あるものを否定するだけ
- 「有る」だったら執着しない
- なくなるものに執着する(『無くなったら大変だ!』)
有と無の問題点
- 現象を「有」ととるとまずその人は「無知」です
- 現象に対して執着か、嫌悪、怒りなどが生まれる(こころが汚れる)
- 『有は常に有であって、無にはならない』のです
- ですから『悪人は本質的に悪人で変わらない』のです→ その人に終身的な判断を行なう
- 極限論者→ 邪見者
- 『道徳・倫理・意思で行う行為によって状況は変わるはずはない』のです
- したがって有論者には『道徳・倫理は成り立たない』救われないのです
- 無の思考者は存在を否定する傾向
- 人が有るとするものは無いというだけで、無を認識している訳ではない
- この場合も『道徳・倫理は成り立たない』
- 苦しんでいる生命に救いはない
(Digital Brain)デジタルの脳
- 有で昨日・反応する、無でストップになる脳
- ストップはあり得ないので、無の時は勝手に有の世界を幻像する
- しかし、脳・こころは価値観を持っている(物質にはない)
- それは感情ということです
- ですからこころは、だらしない・曖昧・不安なものであり、yes/noがなく、浮いている状態です
有と無の問題の解決
〜ブッダが語られた「中道」〜
有と無をまず知る
- 心に刺激が触れる
- それなりの「有」があると知る
- しかし、その情報は変わる・無くなる
- それで、「かつて有った」、「今は無いと」いう法則で無を知る
(x was in the past, but x is not present now.) - 「−(マイナス)有」は無です
−(マイナス)有のブッダの言葉
-
imasmiṃ sati idaṃ hoti. 「これがある時、これはある。」
-
Imasmiṃ asati, idaṃ na hoti. 「これがない時、これはない。」
-
Imass’ uppādā, idaṃ uppajjati. 「これが生じる時、これが生じる。」
-
Imassa nirodhā, idhaṃ nirujjhati. 「これ滅する時、これが滅する。」
縁起こそが仏説です
- 有と言っても一時的で『有』にはならない
- 無と言っても一時的で『無』にはならない
- 因縁によって生じる、生じたものは因縁によって無くなる
- 「有」の極論も、「無」の極論も超えて、ブッダは中正で真理を語る
- 「真中」のことではない
- 現象をユニットでとるのではなく、因果のセットでとるのです
なぜ縁起?
- 縁起だから現象を変えられる
- 執着したり、拒否したりする必要はない
- 人の意思、道徳、行為は結果を出す
- したがって仏教では「道徳は成り立ちます」
- 解脱は可能です
- 仏教は唯一の宗教です
- 世界の宗教がインチキであるならば「唯一の宗教は仏教」
極論から極道(きょくどう)へ
- 生命は思考で判断して生きているのです
- 思考は有無の極端の一つの枠に入ります
- したがって、我々の生き方も極道になっている
- 人は何が善いか悪いかを明確に知らない
- 有か無かで決めた極端的な生き方が、有と無の間で迷う半端な生き方になるのです
多衆の道
- 多衆は「有」の檻にいます
- 感覚器官も刺激を受けることに徹しています
- 好む刺激も、好まない刺激もあるから、当然「好む刺激」のみを期待し、探し求め努力する
- 快楽を求める道は世間の道
- しかし、動物さえも快楽の道を歩むので、自慢にはならない
- この道では、誰にも成長を期待できません
- 刺激は満足に達する前に消える、常にこころは不満です
- さらに刺激を求める悪循環に嵌ります
- 全てが衰えるので、感覚器官も衰える
- 満たさぬままで生命は死ぬ(すごい渇愛だけを残して死ぬ)
- 快楽の道は渇愛が支配する
- 怒り・嫉妬・憎しみなどがついてくる
- 争い・差別・競争・殺し合いなどで人生の大半を追うのです
- 快楽の道はブッダの言葉では hīno (卑しい), gammo (品格がない), pothujjaniko (多衆の道), anariyo (道徳がない), anatthasamhito (不幸を司る)
否定主義者の道
- 極論者・「無」にこだわる人、快楽主義を否定する
- 楽ではなく、敢えて苦を受ける
- 『苦を求めることが、人が挑戦するべきだ』と思う
- 『宗教の道・修行の道・幸福の道・目指すべき道とは苦行の道なのだ』と説く
- この道をブッダはdukkho (苦しみ), anariyo (道徳がない), anatthasamhito (不幸を司る)のだと説かれる
大衆の考え
- 大衆は快楽主義です
- 快楽で絶望感に陥ったら『修行の道に未練を感じる』
- 自分は行いたくはないが、苦行する人に魅力を感じることはある
- 修行に反対だが、修行者が堕落していると批判することもある
- その全ての場合も『修行は苦行に限る』と思っている
- 俗世間では『修行は苦行に限る』とは定説です
- 無論者は『修行・道は苦行である』と教えている
- 快楽主義者は『修行は苦行である』と思っている
- → 人間には道が分からない
中道
〜快楽行・苦行を超えた現実的な幸福の道〜
正しいとは
- sammā「正」(perfect: 完全)という形容詞は仏道に欠かせない
- 極端の両極も正しくない
- 極端の真中も正しくない
- どのような道を歩むべきか、とう正解があるはずです
- 必ず「幸福」という結果を出すその道、超越道・中道は仏道(正道)なのです
正道のポイント
- 有と無で彷徨う人の問題は「縁起・因縁を知らないこと」
- 現象とは、「あるでもなく、ないでもなく、因縁によって一時的に成り立つ」
- したがって執着に値しない
- これを発見するために、正見、正思惟が必要
- 道徳が成り立つ正語、正業、正命が必 要
- 常識は、有・無の回転なので、常識を超えるために正精進、正念が 必要
- 徐々に成長して超越の境地に達するので正定が必要
- 極端を捨てた完全な道という意味で仏教も仏道も常に「正」(完全)なのです
灰色の世界では困る
- 子供は学ぶべきか、遊ぶべきか
- 普通の答え: 適当に遊んで、よく学ぶべき
- → 『適当』とはどのくらい? 『よく』とはどのくらい?
- 正解は「こどもは、日々善い方向へ成長するように努めるべきです」
- 人生は正解があるが、それを発見できないのは残念です
選択の渦巻
- 我々は判断に困る・悩む
- 何時でも選択肢は沢山ある
- 悪い場合でも、良い場合でも、いくつかの選択で悩む
- 一つを選んでも、『別のものを選んだ方が良かったのではないか』とまた悩む
- この竜巻から脱出する方法はあるのでしょうか?
- あります
- 選択肢が沢山あるということは、一つも正解ではないということ
- 良いところも、悪いところも混ぜているのです
- どちらを選んでも大したことではありません
- 出来るならば、ブッダが説かれた道を選ぶ(正道)
選び方
- 俗世間では何を選んでも長所・短所があることを覚悟する
- 捨てた選択を完全に忘れる
- 選択の短所により生じる不幸に大して別の道を選んで対応する
- 道徳の場合は選択の余地はありません
- 全体的に人生を八正道のプログラムで生かす
メモを元にしているので、不正確な部分があります。(必ずしも長老がお示しになったパワーポイント の内容通りではありません。)
初出: Tue November 10 2009 22:56 (+0900)
