2011-08-14

慢との付き合い方 — なかなか消えない高慢・卑下慢・同等慢〜スマナサーラ長老法話メモ(2011年7月23日オリンピック記念青少年総合センター)

スマナサーラ長老法話メモ

〜なかなか消えない高慢・卑下慢・同等慢〜

「慢」— 言葉の意味
何を測る？
何故、測るのか？
自我の値とは？
自我の値にも分類はありますか？
慢は３つだけですか？
出典はありますか？
九慢の生起の具板的な例
測ることは断言的に悪いのですか？
慢が起こる順番
慢のクセがある/なしの違い
慢とは自分のidentetiyではないでしょうか？
では「慢は本能・不可欠」という意味ですか？
慢の悪性とは？
多岐に渡る慢の元は何でしょうか？
何故、多岐に渡るのでしょうか？
慢に強弱はありますか？
慢が人生に与える影響は？
慢が本能でidentityであるなら、どうすればよいのでしょうか？
慢と付き合う方法
慢との付き合い方
経典から
解脱と慢の敵対関係
結論

「慢」— 言葉の意味

パーリ語でmāna
∼ 「測る・計る・量る」√ manの語幹から「常に測ってみる性格」を表す単語でしょう
考える mañāatiの語幹も√ man: → 妄想する・思い込むという意味で慢かも知れない
- しかし、māneti(manのcaus.)という動詞の意味は「慢を張る」ではなくて「尊敬する」
測るの動詞はmināti
間違いを犯した出家・見習い出家の戒めの行はmānatta (see Buddhist Monastic Code II Chapter 19 Penance & Probation by Thanissaro Bhikkhu )

何を測る？

米を計ったりなど必要な秤もある
慢というのは自分を測ること: 天秤に使う分銅は「人・他人」なのです。
自分のエゴ・存在感を他人と比較して測ってみる
分銅になる他人によって自分の方が「1: 重い、2: 等しい、3: 軽い」という値しか出ないが、その値も一定とならない

何故、測るのか？

人には「自我・エゴの意識」はあるが、自信がなくて不安
他人と比較して測ることで『自我を確立』したいのです
しかし、測れば測るほど「自我の値」が変わるので自我の確立のつもりが限りのない自我不安という結果になってしまう

自我の値とは？

自分にどの程度の価値があるのか知りたい、そうしないと不安でたまらない
"value of self" (自分としての価値)を知るために測る
これが慢ということ
「自我の値」とでもいいましょうか
人間は何にでも価値をつけたくなる
価値が分かれば対応の仕方も決める
それで「執着の強度」を決める
- 測る→価値を入れる→執着の強度を決める
その中でも究極の価値を「自分・自我」に付けたい・付けている

自我の値にも分類はありますか？

あります:(仏教は何でも分析・分類しますからね)
人間の価値観はデジタルではない
まず、重い・等しい・軽い、という三種類
高慢・同等慢・卑下慢
atimāna, sadisa māna, hīna māna
思っていたより重い・等しい・軽いという結果になるが、この3つの値は常に変動する。

慢は３つだけですか？

実は一つですが、見方によって種類がある
1. セット1
  1. 自分は他人より優れている
  2. 自分は他人と等しい
  3. 自分は他人より劣っている
2. セット2
  1. 自分より優れている人より自分はより優れている
  2. 自分より優れている人と自分は等しい
  3. 自分より優れている人より自分は劣っている
3. セット3
  1. 自分と等しい人より自分はより優れている
  2. 自分と等しい人と自分は等しい
  3. 自分と等しい人より自分は劣っている
4. セット4
  1. 自分より劣っている人より自分はより優れている
  2. 自分より劣っている人より自分は等しい
  3. 自分より劣っている人より自分は劣っている

出典はありますか？

Abhidhammapiṭake Vibhaṅgappakaraṇaṃ (PTS Page 389)
Tattha katame navavidhā mānā: seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadiso hamasmīti māno, seyyassa hīno hamasmīti māno, sadisassa seyyo hamasmītimāno, sadisassa sadiso hamasmīti māno, sadisassa hīno hamasmīti māno, hīnassa seyyo hamasmīti māno, hīnassa sadiso hamasmīti māno, hīnassa hīno hamasmīti māno. Ime navavidhā mānā.

九慢の生起の具板的な例

私はアビダンマの九慢を十二慢にしました
セット1: 凡夫にある普通の慢
セット2-4までを理解するには、「思っていたのに」を加えてみてください
- 例: 『あの人より出来る/優れている/偉いと思っていたのに、実は劣っている』
- 『あの人は自分より劣っている』と普通思っているのは高慢

測ることは断言的に悪いのですか？

それは条件によります
理性に基づいて自分を向上させるために自分と他人を比較して測ることは構わない
自我の錯覚を肯定する測りは良くない
測ることで悪感情が起こる/自分の能力が衰えるならば悪
解脱を目指す人には障碍になる束縛(10あるsaṃyojana(十結)の9番目: 9番目というのは相当消えにくい: ←8番目の勘違いでしょうか)
- saṃyojana: 'fetters': (BUDDHIST DICTIONARY by NYANATILOKA MAHATHERA)
  1. 有身見 personality-belief (sakkāya-diṭṭhi)
  2. 疑 sceptical doubt (vicikicchā)
  3. 戒禁取clinging to mere rules and ritual (sīlabbata-parāmāsa; s. upādāna)
  4. 欲貪 sensuous craving (kāma-rāga, 4.v.)
  5. 瞋恚 ill-will (byāpāda)
  6. 色貪 craving for fine-material existence (rūpa-rāga)
  7. 無色貪 craving for immaterial existence (arūpa-rāga)
  8. 慢 conceit (māna)
  9. 掉挙 restlessness (uddhacca)
  10. 無明 ignorance (avijjā)

慢が起こる順番

順番はない
その時の感情・妄想・体調・環境などによって9種類の慢の中の一つが起こる
- 例えば落ち込んでいる時は卑下慢とか、気分爽快の時高慢のグループ、など
心には「慣れるクセ」があるので、起こる慢のパターンが出来て性格になることはあります

慢のクセがある/なしの違い

悲観主義者・被害妄想・傲慢な人・頑固者などの表現でも分かるように、慢のクセが出来て発見しやすい (慢の性格がバレてしまうと皆その人を捨てる、慢は他人にバレないようにするしかない)
精神病に陥りやすいし、治し難い
クセになっていない場合は慢はその都度変わる
治る訳はないが、気を付ければ良い: 優柔不断でよい

慢とは自分のidentetiyではないでしょうか？

生きている限り皆「自我意識・自分がいるという実感」はある
identityとは自分と他人とを区別すること
当然、生命は個なので self awareness がある
それに価値をつけることで「クセもの」の「慢」に変わってしまう
価値感がないと凡夫は生きていられない

では「慢は本能・不可欠」という意味ですか？

輪廻転生する生命には慢は本能で不可欠
たとえ覚っても阿羅漢果になるまで消えないのもそのため
完全に覚りに達するまで生命には慢の銷を外すことはできない
しかし、慢は様々なトラブルを起こす原因になる煩悩

慢の悪性とは？

「我儘・自我を張ること・頑固」は悪いと常識になっている
『常識だから悪』ではない
人は誰でもエゴ・我儘・自我を張ることの悪果を経験している
自我あるいは慢が悪性になると客観性がなくなって自分のことしか見えなくなる (自我イコール慢)
それで何をやっても悪い結果になる

多岐に渡る慢の元は何でしょうか？

大元は無明
まず、人に自我意識がある(認識の結果から起こる錯覚)
生命は自分自身のことを何よりも好むので自分に価値をつける
自分の命に普通究極の価値をつけるので自我意識は慢に化けるし、それが高慢なのです (元は高慢)
高慢があるから卑下慢も生まれる

何故、多岐に渡るのでしょうか？

生きてみると、自我中心的な高慢が現実と合わないことに気付く
その時、慢を捨てれば良いのに、無明なので失敗する
- 現実に合わせて高慢を「高慢・同等慢・卑下慢」に変える
元は「我こそ偉い」と思う根拠の無い愚かさです

慢に強弱はありますか？

当然あります: 慢が薄い人・厚い人もいる
日常で薄くなったり厚くなったりする
慢は
1. 潜在的になる
2. 普通に現れる(気づかない)
3. 強くなる(気付く可能性がある)
4. 異常になる(他人に分かる; 本人には無理)
5. 度を超す(罪を犯す; 気づかない)

慢が人生に与える影響は？

慢は無知(無明)の子で仲良しのペア
欲と慢という心所は同時に生まれる
まず、欲と絡んで自我中心的な人間になる
次に慢は無知を強化する(→どんどん人はバカになる)
無知は全ての悪心所と同時に生まれる
無知が強ければ悪心所が力を発揮する
慢は直接何もしない
無知を強化するから、欲・怒り・嫉妬などの心所が影響を受けて結果を出す。身口意の行為を起こす
とても危険なのは理性を失うこと: 感情の奴隷になっていまう
(例えば) immune system (免疫機能)が壊れたとしましょう:
- それだけでは何の問題もない
- しかし、外の空気を吸っただけで細菌に感染して死ぬかも知れない
- どんな細菌もその身体を殺すことが出来る
慢は悪に対する心の抵抗力を無くしてしまう
生命が自殺することはあり得ないこと。しかし慢が度を越すと何の躊躇もなく自殺を図る (自殺は怒り)
慢によって理性を失う(= 無知の強化 =ありのままに物事を観察できない)
それから間接的に全ての能力が低下する・意欲を失う・欝になる
感情は嵐のようにはたらく
理性が無いとは柔軟性がないこと・頑固であること
慢が度を越すと、ブッダにも治療不可能になる

慢が本能でidentityであるなら、どうすればよいのでしょうか？

成人病など治らない病気に罹ったらどうする？
巧みに付き合う
解脱に到達するまで慢と巧みに付き合う
慢を逆手に取る

慢と付き合う方法

慢があっても理性を保つ
理性を失ったら自分が惨めになると恥をかく、みっともない、格好悪いと思うようになったら、それも慢ですが自分を支えてくれる
善悪の区別を明確にして自分のプライドをバネにして善を行う
誘惑される時、自分の慢で自分を守る
道徳的・理性的・智慧がある勝れた人を見て比較して自分は劣っていると気付く(卑下慢)→ その人に等しくなる努力をする
無知な人・道徳感の無い人を見て比較する→このようには絶対になりたくないと努力する(高慢)
善人の仲間になっているなら、そこから堕ちないように努力する(同等慢)

慢との付き合い方

自分の慢の焦点を善にあわせれば慢が自分を育ててくれる
自己破壊するところまで陥れる慢を巧みに使用すれば、解脱に達するまで応援してくれる衝動になる
慢をもって慢を制する
- 仏教では『怒りをもって怒りを制する』とは言わない

経典から

アーナンダ尊者がある比丘尼に語る:
Mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo.

妹よ、この身体は慢によって構成されています。その慢をよりどころにして慢を無くすのです。

(Aṅguttaranikāya Catukkanipātapāḷi : Catutthapaṇṇāsaka: Indriyavagga Bhikkhunīsutta )
その意味は何でしょう？
「あなたにこのように情報が入ります:"ある比丘は精進努力して一切の煩悩を絶って、心解脱、慧解脱に達してこの世で一切の苦しみを乗り越えているのだ"と。そう聞いたなら」
kimaṅgaṃ panāhan’ti

(Why not me?)
そのように思いなさい。あと、その人は慢を依り所にして慢を断つのです。
お釈迦様もĀlāra Kālāma、Uddaka Rāmaputtaの両仙人のところで似たような考えを起こして初めて高度な禅定に達したと記してある
慢を叩くとゴールに達するまでめげない人間になってしまう

解脱と慢の敵対関係

煩悩:十結:
阿羅漢果で上分結が無くなる: 阿羅漢になるまで残る慢は上級レベルの無知
渇愛・慢・無明は存在を築く根本的な働き
預流果になっている方には、自我・エゴ・魂という気持ちは全くない
しかし自分がいるという実感がある。これを慢という
さらに修行しなければならないと知っている
悪を犯す、俗世間に帰る煩悩はないのでのんびり落ち着いている可能性はある
不還果は確実に梵天に生まれるので死を気にしない
上分結の力は聖者を梵天に転生させる程度です。悪さはしません。

結論

慢は存在感そのものなので、簡単には断てません
他の煩悩と組み合わさると慢は危険
慢は氾濫しないように制御する
巧みに使えば役に立つ
無常・苦・無我に納得しているならば、常に慈悲の実践、気づきがあれば慢は問題を起こさない

メモを元にしているので、不正確な部分があります。今回は終盤のスライドはかなり早く流しておられてメモが出来ていません。(必ずしも長老がお示しになったパワーポイントの内容通りではありません。)

初出: Sun August 14 2011 22:49 (+0900)

2011-07-18

Paticca-samuppādo — Anulomaṃ(因縁の教え—順観)

日常読誦経典パーリ語

Paticca-samuppādo — Anulomaṃ (因縁の教え— 順観)

Paticca-samuppādo — Anulomaṃ (因縁の教え— 順観)

パーリ語

Avijjā-paccayā saṅkhārā, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṃ, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatana-paccayā phasso, phassa-paccayā vedanā, vedanā-paccayā taṇhā, taṇhā-paccayā upādānaṃ, upādāna-paccayā bhavo, bhava-paccayā jāti, jāti-paccayā jarā-maraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti: evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī ’ti.

Avijjā-paccayā saṅkhārā, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṃ, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatana-paccayā phasso, phassa-paccayā vedanā, vedanā-paccayā taṇhā, taṇhā-paccayā upādānaṃ, upādāna-paccayā bhavo, bhava-paccayā jāti, jāti-paccayā jarā-maraṇaṃ soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti: evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī ’ti

avijjā-paccayā	:	avijjā (f.) 「無明」 + paccaya (m. abl. ) 「縁」 → 「無明に縁って」
saṅkhārā	:	saṅkhāra (m. pl. nom. ?) 「行」 → 「行が(ある・生じる)」
saṅkhāra-paccayā	:	saṅkhāra-paccayā → 「識に縁って」
viññāṇaṃ	:	viññāṇa (n. nom.) 「識」 → 「識が(ある・生じる)」
viññāṇa-paccayā	:	viññāṇa-paccayā → 「識に縁って」
nāma-rūpaṃ	:	nāma 「名」 rūpa (n. nom.) 「色」 → 「名色が(ある・生じる)」
nāma-rūpa-paccayā	:	nāma-rūpa-paccayā → 「名色に縁って」
saḷāyatanaṃ	:	saḷāyatana (n. nom.) 「六処」 → 「六処が(ある・生じる)」
saḷāyatana-paccayā	:	saḷāyatana-paccayā → 「六処に縁って」
phasso	:	phassa (m. nom.) 「触」 →「触が(ある・生じる)」
phassa-paccayā	:	phassa-paccayā → 「触に縁って」
vedanā	:	vedanā(f. nom.) 「受」 pain; sensation. → 「受が(ある・生じる)」
vedanā-paccayā	:	vedanā-paccayā → 「受に縁って」
taṇhā	:	(f. nom. ) 「渇愛」 craving; thirst; lust; attachment. → 「渇愛が(ある・生じる)」
taṇhā-paccayā	:	taṇhā-paccayā →「渇愛に縁って」
upādānaṃ	:	upādān (n. nom.) 「取・執着」 → 「取(執着)が(ある・生じる)」
upādāna-paccayā	:	upādāna-paccayā → 「取(執着)に縁って」
bhavo	:	bhava (m. nom.) 「有・存在」 → 「有(存在)が(ある・生じる)」
bhava-paccayā	:	bhava-paccayā → 「有(存在)に縁って」
jāti	:	(f. nom.) 「生・誕生」 birth; rebirth; race; nation; genealogy; asort of; a kind of. → 「生が(ある・生じる)」
jāti-paccayā	:	jāti-paccayā → 「生に縁って」
jarā-maraṇaṃ	:	jarā (f.) 「老」 -maraṇa (n. nom.) 「死」 → 「老い・死が」
soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā	:	soka (m.) 「憂い」 parideva (m.) 「悲しみ」dukkha (n.) 「苦しみ」 domanassa (n.) 「憂い悩み」+ upāyāsa (m. pl. nom.) 「悩み・絶望」 →
sambhavanti:	:	sambhavati 「生じる・発生する」 (pres. pl. 3rd) → 「生じる」
evametassa	:	evaṃ 「かく(の如く)・このように」 + (e) tassa (so, taṃ : sg. dat. gen.) →
kevalassa	:	kevala (a.) 「独一の、全部の、完全の」 → 「完全なる」
dukkhakkhandhassa	:	dukkha 「苦」+ (k)khandha (m. gen. dat.)「蘊」 → 「苦蘊の」
samudayo	:	samudaya (m. nom.) 「集・集起・生起・原因」 →
hotī'ti	:	hoti + iti →

日本語訳

無明に縁って行が生じます。行に縁って識が生じます。識に縁って名色が生じます。名色に縁って六処が生じます。六処に縁って触が生じます。触に縁って受が生じます。受に縁って渇愛が生じます。渇愛に縁って取(執着)が生じます。取(執着)に縁って有が生じます。有(存在)に縁って生が生じます。生によって老い・死、憂い・悲しみ・苦しみ・悩み・絶望が生じます。このように、これがすべての苦蘊の生起です。

リファレンス

上記の日本語訳については著作権は放棄します。御自由にお使い下さい(編集・改変・ソフトウェアに組込むなど)。ただし日本語訳についての質・内容は保証しませんし、この訳をご利用になる上で生じるいかなる不都合に対して、上の日本語訳の作者は責任を負いません。

訳が拙い・不適切なところがあるかも知れません。御指摘頂けるならば幸いです。

初出: Mon July 18 2011 22:55 (+0900)

〜生きとし生けるものが幸せでありますように〜

2011-05-13

騙されない生き方〜スマナサーラ長老法話メモ(2011年4月23日 — オリンピック記念青少年総合センター)

スマナサーラ長老法話メモ

〜嘘に踊らされず、疑心暗鬼にもならない方法〜

騙されたくはない?
なぜ他人を騙す?
自利・他利
「自利」は本能です
自利と自我愛
自我愛から自己愛へ
自己愛へ進む
自我愛の矛盾
自分好き
無駄な批判
騙されて損する
限りのない騙しのテクニック
騙しのプロ — 宗教
騙しのプロ — 政治家
騙しのプロ — 大企業
騙しのプロ — 科学者
正直の人の発見
煩悩があるから騙される
疑心暗鬼
騙せないようにする技
ブッダが説く信仰から身を守る技
理性に基づいて自分が決める
騙されない・騙せいない人

騙されたくはない?

当然な気持ちのようです
しかし、あなたは他人を騙していないですか？
人とは他人を騙すプロなのです
動物さえも他を騙すことにチャレンジする
カモフラージュ: 身を守るため ← 悪いこととは言いづらい
もし、他人が騙すことしかしないならば、『私は騙されていない、気を付けている』とは言えないはず
「平和」「協調」← 騙す方と騙される方とが合えば成り立つ: 上手く行けば「平和」と言う
皆(どの生命も)、騙されている

なぜ他人を騙す?

自分の利益のためです(『利益 = 金だけ』ではない)
他を騙すことが自分にとって有意義だと思っている
ですから、意図的にも、無意識的にも、人は他を騙し続ける
自分の利益のみをかんがえることはエゴであり自我
したがって自我意識があるかぎり、人は信頼できない

自利・他利

自利: 自分の利益を考えること
自利という単語を使うことさえしない
誇らしげに『利他』を謳う
これはとんでもない「騙し」
人(生命)には、自分の利益しか考えられない: これが厳しい真理
自分の利益になるならば、他人のことも考えてみる事もするが、それほど上手くは行かない

「自利」は本能です

自利意識を心から取り除くことはほとんど不可能
だから白黒のラベルを貼っても意味がない
他人のために受難することを謳っている人に気を付ければ良いだけの話
それから「自利」とはどのようなものかと学ぶことです

自利と自我愛

生命に自我愛があります
「死にたくはない」という感情は自我愛を表している
自我愛には知識・理性・判断も要らない
これは感情(煩悩)
だから無知に支配されている
自我愛は暴走して自利ではなく、自害を招くがそれには気がつかない

自我愛から自己愛へ

自我愛を理性で観察して自己愛へ成長させるのです
自我と自己
- 自我: 感情・無知
- 自己: 理性
意味は分かっていないが、「生かされている」という言葉がよく使われています
曖昧は妄想のタネです: 妄想は自己破壊
ろうそくの炎に独立することは出来無い
因縁によって支えられて成り立っている
命も独立できない
因縁によって「生かされている命」と言うべき

自己愛へ進む

「実体として独立した命は成り立たない」と理解すれば自我の錯覚が消える
それで自我愛が「自分に有意義な生き方」に変わる
自己を支える原因逹に役立つ態度・生き方をすると、自ずから自分も守られること・自分に有意義になることが見えてくる (生かされている環境を守ることが自分のため)
この人は田を騙さない・騙せない

自我愛の矛盾

Saṃyuttanikāya Kosalasaṃyutta Piyasutta
コーサラ王: 「自分を大好きだと言っていても、身口意で悪行為をする人は、自分自身の敵なのです。その人々は言っている事と反対のことをやっているのです。
お釈迦様も、この自己愛の矛盾についての感想をお認めになった

自分好き

“Sabbā disā anuparigamma cetasā,
Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,
Tasmā na hiṃse paramattakāmo”ti.

Mallikāsutta and Piyatarasutta
四方八方どこを調べても、自分に勝る好きには人は見えず。生命にはそれほど自己が好きなもの。自己を愛するものは他を害してはならない。

無駄な批判

あの人、この人、政治家が、世界が、人を騙している、嘘をついている、などを勝手に言ってもそれは無意味な行為
世界は直せないもの
自分も他を騙しているでしょうに
世の人間は他人を批判することで聖者かぶりをする
自分が他を騙すことを止めれば良い

騙されて損する

相手が利益を求めて騙すので、損をするのは当たり前
しかし、何故だまされるのでしょうか？
人の話にのったところでで自分が得するという錯覚があったから
自分の利益に目が眩んで脚間性を失ったから
騙すのは世の仕事、騙されないのは自分の仕事・責任

限りのない騙しのテクニック

生命の出現から、人は騙すことをやってきた
だから、騙しのテクニックは個人の安全対策を遥かに超えている
騙されないようにすることは、極限に難しい
先に言えば、あるいは、繰り返し言えば、嘘も事実になるという話がある
- 事実になるのではなく、みんな、まんまと騙されただけのこと

騙しのプロ — 宗教

神、超能力、奇跡、預言、神の邪な行為で子どもを作った、「俺にすがらないと救われない」「この神に従うと地獄行き」、神の力で病気を治す、商売繁盛、希望・願望を叶えてみせる
みんな大事な話だから、(ずっとそう話続けたから)事実だから一斉にノリましょう
しかし、得をするのは宗教家だけ
ブッダは学問的に観ても偉大なる人物です、歴史的な人物です
その教えは、事実に合っているか否かを調べる権利・自由を与えて、事実のみ・人の役に立つことのみを語ったのです
二度と生まれ変わらないので、私たちからの何の利益も期待しなかった
しかし、摩可不思議なブッダが生まれ変わっている！では信じましょう！
神が奇跡を起こして何億もいる人々の中で、たった一人を病気から治す←本当かどうか確かめる方法はない
科学的に事実になるためには、繰り返すことが必要ですが、神の奇跡は二度と繰り返すことがないので、みな揃って信じるのです
唱えたら煩悩がなくなる、覚りに達する呪文もある。お金を払って学びましょう
呪文の言葉に意味がないことは、ありがたいね〜

騙しのプロ — 政治家

『命をかけて国民のために頑張る』
しかし、国民はいつでも今のまま
『国民の意見をよく聴いて、それに従って政治をする』
国民は皆、自分が統治しているような気分
選挙制度がなくなると、それら美しい言葉は聞けない

騙しのプロ — 大企業

商売の世界は明らかに自分の利益で動きます。騙していない
しかし、『作る・開発する品物は世界一、何の欠陥もない、何の害もない代物ばかり』
消費者が買う気にならない場合は、派手に宣伝してマインド・コントロール
『そこまでして助けたい』

騙しのプロ — 科学者

科学の世界は、事実を発見する。しかし、まもなく別の科学者がその事実を訂正する
今、事実だと信じている科学は嘘でしたということになる
『天文学的なお金を使って宇宙開発・武器開発などをしているのは、本当に人類のためになります！』
『科学者も権力者も、ロマンのため・権力のためではありません。信じましょう！』

正直の人の発見

親は子を騙す。子も負けないで親を騙す
友人同士でも、利益が絡んだら裏切ってもそれほど悪くなさそうです
可愛い人を自分の所有物にするために、命よりも愛してあげます。本当の事なので、女性の方々はこれを信じなくてはバチがあたります
結局は、人を騙せない人がいるということはありえない話です
世の中どこをみても騙されているのです
触れたものを金にしてくれる『賢者の石』に似ている
それは生命の自我愛の問題
度を超えた騙しは断言罪ですが、完全に無くすためには世の道ではなく、ブッダの語られた中道を実践することです

煩悩があるから騙される

死にたくはないとアホなことを考える、程度を超えた欲深い人は『〇〇を信じたならば死後、永遠の天国だ』という話に乗ってしまう
しかし、死なないと天国に行けないのがオチです
永遠の天国を信じる人は何故一斉に自殺することを考えないのでしょうか
子どもが病気になったら母親は神に頼む
金が欲しい、権力が欲しい、性欲を満たしたい、結婚したい、将来が不安、などの束縛があると必ず誰かのカモになる
1510の煩悩があるから、それぐらい騙される引っ掛けを持っているのだと思ったほうが良い
ですから、煩悩を制御する生き方は騙されないための安全装置になります

疑心暗鬼

ここまでの話は疑心暗鬼を応援したことになる
しかし違います: 疑心暗鬼になるのは「信じていたのに…」という無知な人
疑心暗鬼は無知の証拠
覚りが達していない生命は初めから信頼に値しない
自分には自分のことも信頼できないのです
自分のことさえ信頼できない身分なのだと思って落ち着いてしまいましょう
人の話に乗るか乗らないかを自分で判断しましょう
騙されたのも、乗ると決めた自分のせい。相手を恨むのは筋違い
『私も試してみました。この薬は効きます』
『神の手を持っている医者がいます。紹介してあげます。』
『納豆を食べるとガンは治ります』
どういたしますか?
この人々は全知全能ではありません。信じ込んでいるだけです。
ただ、理性がなくても、「〜かもしれない」という言葉を加えないという間違いを犯している。許してあげてください
- (参考) saccānurakkhanā

騙せないようにする技

相手のことを慈しむ
人のことを真面目に心配する気持ちになる
自分の利益より、相手の利益を先に考える
自分の利益で話しているなら、その旨を正直に相手に知らせて「お願いします」をする
自分が信頼できる人間になっていく過程で、他人が自分を騙すことができなくなる

ブッダが説く信仰から身を守る技

kālāma族の街を釈尊が訪ねます ( Aṅguttaranikāya Tikanipātapāḷi 2 Dutiyapaṇṇāsaka 2.2 Mahāvagga )
「宗教家が自説のみ正しく、他説は全て偽りだというが、皆の話を総合すると偽りとなります。私たちは宗教の話に疑問を持っています」と宗教を信仰する気持ちがないことを釈尊に告げます
釈尊「理性のある君達の態度は正しい」と褒めて、理性を保つ方法を教えます。